L’ecologia integrale è centrale nel magistero pontificio: tra sfide ed opportunità per rispondere alla crisi della sostenibilità. Da Leone XIII, che per primo denunciò lo sfruttamento dell’uomo nell’era industriale, a Francesco, che ha aperto gli occhi del mondo sulla ferita ecologica, fino a Leone XIV, che ci esorta a far seguire alle parole i fatti con dedizione e tenerezza, il cammino della Chiesa è chiaro e coerente. Prendersi cura della Terra è parte integrante del prendersi cura dell’uomo, e l’uomo è custode autentico della terra soltanto quando vive in comunione con Dio e con i propri fratelli.
Con la Lettera apostolica “Disegnare nuove mappe di speranza” Leone XIV ha rilanciato la missione educativa della Chiesa. E ha ricordato che l’educazione non è attività accessoria, ma forma la trama stessa della evangelizzazione. Le comunità educative, evidenzia Robert Francis Prevost, “quando si lasciano guidare dalla parola di Cristo, non si ritirano, ma si rilanciano. Non alzano muri, ma costruiscono ponti”. Un messaggio che illumina in modo diretto il senso dell’ecologia integrale. In un’udienza generale Leone XIV ha offerto una catechesi di straordinaria profondità nella quale ha affermato che un’ecologia integrale priva di spiritualità pasquale resta senza presa sulla realtà. Riprendendo le parole di Francesco, infatti, se l’essere umano non è custode del creato, ne diventa devastatore. La conversione ecologica perciò inizia nel cuore, è spirituale, e da lì modifica la storia, attivando solidarietà che proteggono persone e creature. Leone XIV ribadisce che la responsabilità ecologica non si esaurisce in dati tecnici, ma esige un’educazione che coinvolga la mente, il cuore e le mani, attraverso abitudini nuove e stili comunitari.
Nel messaggio alla Conferenza ecclesiale dell’Amazzonia Robert Francis Prevost ha invitato a custodire il creato e a proteggere la vita in tutte le sue forme, ribadendo che ambiente, cultura e dignità umana sono profondamente interconnessi. Da qui l’esigenza di non limitarsi a divulgare nozioni sull’ecologia, né a ripetere appelli generici alla sostenibilità. Occorre tradurre il Magistero dei Pontefici in percorso formativo concreto, in strumento di crescita intellettuale e spirituale, in laboratorio nel quale teoria e prassi si incontrano. Coinvolgendo istituzioni religiose, pubbliche, scientifiche, rappresentanti del mondo delle professioni e della società civile è possibile rispondere a quella logica dell’interdisciplinarietà che è il cuore pulsante dell’ecologia integrale. Non si può affrontare la crisi della sostenibilità con gli strumenti di una sola disciplina, così come non si può custodire la casa comune rinchiudendosi nelle proprie certezze. Serve il dialogo, la condivisione fraterna, la capacità di ascoltare voci diverse e di cercare insieme risposte nuove.
Leone XIV, nella sua Lettera apostolica sull’educazione, ha scritto che occorrono meno cattedre e più tavole dove sedersi insieme, senza gerarchie inutili. Ne deriva l’esigenza di promuovere luoghi in cui sapere scientifico, radicamento ecclesiale e apertura al territorio si incontrino per generare non soltanto conoscenza, ma consapevolezza, responsabilità, impegno. Un verbo attraversa come un filo rosso tutto il magistero sull’ecologia integrale, da Francesco a Leone XIV. Il verbo custodire. Custodire il creato è un atto di giustizia. Custodire l’altro nella sua dignità inalienabile è imperativo morale. Custodire la scienza perché resti sapienza, la tecnica perché resti strumento, il futuro come alleanza tra generazioni. Questo, come ha recentemente ricordato il cardinale Pietro Parolin, è il compito che ci viene affidato. Non si tratta di un compito riservato ai vertici delle istituzioni o agli specialisti dell’ambiente. È una vocazione che riguarda ciascuno di noi, nelle scelte quotidiane, negli stili di vita, nella qualità delle relazioni che coltiviamo con gli altri e con il mondo che ci circonda. La tradizione monastica benedettina lo sa bene: la custodia del creato comincia nel gesto più semplice, nella cura del proprio giardino, nella preghiera che precede il lavoro e gli dà senso.
